De Bhikkhu Cintita Dinsmore

O budismo é amplamente conhecido em todo o mundo como uma religião de paz e bondade. É menos conhecido como uma religião de igualdade de gênero. E, de fato, muitos budistas em todo o mundo aprendem que as mulheres, por causa de suas inclinações cármicas características, são incapazes de despertar ou de se tornar um buda, pelo menos sem antes renascerem como homens. Além disso, relativamente poucas mulheres entraram para a história asiática como professoras, iogues e pensadoras; os grandes monges eruditos indianos eram exatamente isso, monges, e as linhagens de ordenação e transmissão rastreadas na Ásia Oriental listam um homem após o outro. A tradição Theravada conseguiu perder completamente sua ordem de monjas ordenadas, e a tibetana nunca teve uma, deixando uma Sangha claramente assimétrica em grande parte da Ásia e oportunidades muito limitadas para as mulheres receberem o apoio e respeito que nutrem as mais altas aspirações da sangha budista.

Além disso, o próprio Buda tem sido comumente implicado nessa tendência. Por exemplo, embora ele tenha criado uma dupla Sangha de monges e monjas, diz-se que o fez com relutância, e ele parece ter criado um grau de dependência da última ordem em relação à primeira. Também é relatado que ele teria dito,

… Em qualquer religião que as mulheres sejam ordenadas, essa religião não durará muito. Como as famílias que têm mais mulheres do que homens são facilmente destruídas por ladrões, como um campo de arroz abundante uma vez infestado por vermes de arroz não permanecerá por muito tempo, como um campo de cana invadido pela ferrugem não permanecerá por muito tempo, assim também o Verdadeiro Dharma não durará muito.

Não obstante, o fato de que o Buda abrigaria o mínimo de má vontade para com as mulheres, contrasta fortemente com o completo despertar do Buda, o que implica que ele era totalmente puro de pensamento, gentil e bem disposto a erros, completamente sem mácula ou preconceito de qualquer tipo em relação a qualquer ser vivo. É verdade que a autenticidade de muitas das passagens que foram atribuídas a respeito do Buda nas escrituras primitivas, na verdade, tem sido questionadas nos estudos modernos. No entanto, mesmo se aceitarmos esses argumentos acadêmicos, não podemos ter mais do que um suspiro provisório de alívio, pois devemos então atribuir essas passagens a discípulos muito antigos e muito influentes do Buda, a monges com o respeito e autoridade necessários para moldar as escrituras antigas já amplamente divulgadas, provavelmente aos arahants. E então?

Igualdade de gênero no budismo primitivo

Uma imagem que refulge repetidamente nos discursos é, na verdade, a de um Buda que não tinha nada além da mais profunda bondade e respeito pelas mulheres, em contraste com os padrões da sociedade em que ele vivia. Eu acho que a evidência aqui supera quaisquer alegações de indelicadeza em relação às mulheres por parte do Buda. Vamos considerar a evidência:

A bondade do Buda. O Buda teria sido totalmente incapaz de misoginia. A misoginia é uma forma de má vontade e abrigar má vontade desmentiria o seu despertar e tudo o que ele ensinou sobre os três fogos da ganância, do ódio e da ilusão e do treinamento em bondade (metta) e compaixão. Nenhum gênero de pessoa está excluído como objeto de bondade, já que a não-agressão a todos os seres sencientes é defendida. Congruentemente, a mensagem e o treinamento do Buda são de bondade e compaixão infinitas para com todos os seres, mesmo aqueles que causaram grande dano, como o rei Ajatasattu, que matou seu próprio pai para tomar seu trono, mas foi aceito pelo Buda como discípulo. Dada a sua bondade sem limites em relação a todos os seres, certamente ele tinha uma bondade sem limites em relação às mulheres.

Mas como essa gentileza em relação às mulheres se manifesta na prática? Será que encontramos o Buda ativamente engajado em melhorar o status social e criar oportunidades para as mulheres nas escrituras primitivas? Felizmente, encontramos no caso do Buda uma visão detalhada, quase única entre figuras históricas, de engajamento social. Embora o Buda não fosse um agitador da forma como Jesus parece ter sido, isto é, ele não estava ativamente engajado em revoltar a sociedade indiana, o Buda era o engenheiro da Sangha monástica, na qual ele recriou formas e normas para moldar o que, para ele, teria sido a sociedade ideal. Por exemplo, na Sangha ele eliminou completamente o sistema de castas e estabeleceu uma democracia de consenso com pouca hierarquia e sem autoridade centralizada (além dele mesmo inicialmente). É dentro da Sangha monástica que realmente descobrimos sua promoção ativa dos interesses das mulheres e o nivelamento das desvantagens que as mulheres esperariam da antiga sociedade indiana, como veremos em breve.

As mulheres fora da Sangha. O Buda, em muitos lugares, ofereceu conselhos aos moradores sobre os papéis e status dos dois gêneros, que devem ter se destacado em sua cultura pela reciprocidade e pelo respeito mútuo que ele recomendou. Por exemplo, ele descreveu os respectivos deveres dos maridos e esposas da seguinte forma:

De cinco formas um esposo deve servir a esposa como o Oeste:

• (i) honrando-a,
• (ii) não depreciando-a,
• (iii) sendo-lhe fiel,
• (iv) dando-lhe autoridade,
• (v) dando-lhe ornamentos.

“De cinco formas, a esposa sendo assim servida como o Oeste pelo seu esposo, irá retribuir:

• (i) ela organiza o trabalho da forma adequada,
• (ii) ela é gentil com os criados
• (iii) ela é fiel,
• (iv) ela protege o que ele traz,
• (v) ela é habilidosa e diligente em tudo que faz.

(Digha Nikaya 31)

O Buda, ao saber que o rei Pasenadi de Kosala ficou descontente com o fato de sua rainha ter acabado de dar à luz uma filha em vez do filho desejado, tranquilizou o rei da seguinte forma:

Bem, algumas mulheres são melhores que os homens
Ó governante do povo.
Sábia e virtuosa
uma esposa dedicada que honra sua sogra. – SN 3.16

Confiabilidade das mulheres. O Buda posicionou-se a respeito do que aparentemente era uma desconfiança generalizada em relação às mulheres em sua época. O código monástico dos monges torna explícita a confiança do Buda nas mulheres para oferecer depoimento como testemunhas de possíveis transgressões sexuais dos monges. Assim, encontramos duas regras indefinidas (aniyata) no Patimokkha dos Monges (a lista principal de regras que os monges seguem) que explicitamente exigem consideração de qualquer sangha pelo testemunho de mulheres confiáveis. Para a cultura moderna, é um pouco chocante que tais regras sejam necessárias, mas sua inclusão é, em si mesma, uma evidência de que elas deveriam contradizer as normas da cultura popular vigente, que seria descartar o testemunho das mulheres.

O potencial das mulheres para o Despertar. Adentrando a questão central da prática budista, o Buda afirmou inequivocamente que as mulheres têm o mesmo potencial para o Despertar que os homens têm.

As mulheres, Ananda, tendo renunciado ao lar, são capazes de perceber o fruto da entrada na correnteza, ou o fruto de quem só retornará uma vez, ou o fruto do não-retorno ou estado de arahant.

Em um texto anterior, temos uma declaração ainda mais clara da completa irrelevância do gênero para a obtenção de resultados. Ele fala do encontro da monja Sona com Mara, que caracteristicamente tenta dissuadi-la do caminho, neste caso alegando que uma mulher não pode alcançar o despertar. Sona, sabendo melhor das coisas, responde

“Que diferença faz a condição feminina
quando a mente está bem concentrada,
quando o conhecimento flui com segurança,
vendo claramente, corretamente,
de acordo com o Dhamma.

Qualquer um que pensar
‘Eu sou uma mulher’ ou ‘Eu sou um homem’
ou ‘ Afinal, sou eu alguma coisa? ‘—
é a esse que Mara deve se dirigir.”
(Soma Sutta – SN 5.2).

O Buda em outros lugares atesta o grande número de discípulas mulheres que despertaram.

Inclusão das mulheres na sangha monástica. O Buda criou uma ordem paralela de monjas cerca de cinco anos após o início da ordem dos monges. Embora houvesse um precedente raro em algumas das escolas jainistas, a fundação da ordem das monjas budistas, muito mais deliberadamente constituída, deve ter representado um avanço radical nas oportunidades de prática religiosa das mulheres. E há uma declaração clara em seu (ainda que mítico) encontro com Mara no final de sua vida que a fundação da ordem das monjas era sua intenção desde o tempo de seu despertar.

A ordenação de monjas no budismo não apenas deu às mulheres a oportunidade de se livrarem de um sistema patriarcal muitas vezes opressivo, mas de participar de uma parceria quase igual com seus irmãos monges na Terceira Joia, o que, no tempo do Buda, deve ter sido uma enorme honra. Significava que a Sangha na qual todos os budistas, homens e mulheres, se refugiam, consistiria agora tanto de monges quanto de monjas. Essa também deve ter sido uma decisão corajosa, devido aos padrões da sociedade indiana e às preocupações práticas que ela trouxe relativas à proteção das monjas de um modo de vida difícil e perigoso.

Protegendo a segurança das monjas. O Buda cuidou, como um pai sábio, de proteger as monjas dos perigos do estilo de vida ascético itinerante. Os perigos físicos vinham dos homens da estrada e mulherengos. Perigos mais sutis para a prática da monja vinham do pobre coitado que via uma criatura adorável, com traje modesto, careca e digna de comportamento, entrar na vila dia após dia atrás de esmolas, se apaixonava e depois, com muito charme e sumptuosos presentes de refeição, comprometia-se a quebrar alguns dos votos mais penosos dela. O Buda, assim, construiu medidas protetoras nas regras monásticas, o Patimokkha, a fim de assegurar às monjas, apesar de sua vulnerabilidade, as mesmas oportunidades no caminho de prática desfrutado pelos monges .

Exemplos de regras protetoras são:

Se qualquer bhikkhunī [ie, monja] for sozinha para as aldeias ou for para a outra margem do rio sozinha ou ficar longe sozinha por uma noite ou ficar sozinha por se perder de sua companhia, … isso implica reuniões iniciais e subsequentes da Comunidade.

Se qualquer bhikkhunī se aproximar ou conversar com um homem, um a um, na escuridão da noite sem uma luz, isto deve ser confessado.

Se qualquer bhikkhuni, com luxúria, tendo recebido alimento básico ou não-básico das mãos de um homem luxurioso, consumir ou mastigar, isso implica reuniões iniciais e subsequentes da Comunidade.

Da mesma forma, regras especiais para os monges, que, embora limitados pelo voto, estão frequentemente sujeitos às mesmas chamas de luxúria, regulam suas interações com as monjas. Por exemplo,

Se qualquer bhikkhu se sentar em privado, sozinho com uma bhikkhunī, deve ser confessado.

Se qualquer bhikkhu, por acordo, entrar no mesmo barco com uma bhikkhuni indo rio acima ou rio abaixo – exceto para atravessar para o outro lado – isso deve ser confessado.

Protegendo as monjas dos papéis convencionais de gênero. O Buda também teve o cuidado de proteger as monjas e monges de cair em papéis habituais de desvantagem para as monjas. Encontramos regras em ambos os Patimokkas para inibir isso. O Patimokkha das monjas, por exemplo, contém a regra:

Se qualquer bhikkhuni, quando um bhikkhu estiver comendo, o atender com água ou um abanador, deve ser confessado.

Na maioria das vezes, é do monge que se espera que se cumpra a regra, por exemplo:

Se algum bhikkhu tiver o manto habitual lavado, tingido ou batido por uma bhikkhunī que não tenha relação com ele, será confiscado e confessado.

Se qualquer bhikkhu mastigar ou consumir alimentos básicos ou não básicos, tendo recebido em suas próprias mãos das mãos de uma bhikkhunī sem relação em uma área habitada, ele deve reconhecer: “Amigos, eu cometi um ato culposo, inadequado que deve ser reconhecido. Eu reconheço”.

É instrutivo observar, entretanto, que as monjas nos modernos países Theravada, que não são totalmente ordenadas como “bhikkhunis” e, portanto, estão fora dessas regras originais, comumente se enquadram no papel voluntário de servir aos monges, exatamente como o Buda claramente temia.

Realizações das mulheres. Nos Suttas, o Buda explicitamente exaltou as conquistas das bhikkunis. Pelo menos uma monja, Dhammadinna, é encontrada nos Suttas ensinando no lugar do Buda, ao qual o Buda comenta que ele teria explicado o tópico em questão exatamente da mesma maneira que ela. O Therigati, uma seção do Khuddaka Nikaya dos Suttas, é uma coleção de poemas compostos por monjas despertas, que dizem ser o único texto canônico em todas as religiões mundiais que lidam diretamente com as experiências espirituais das mulheres.

De fato, a promoção da prática das mulheres pelo Buda e pelos seus primeiros discípulos parece ter sido um grande sucesso no budismo primitivo. O registro do rei Ashoka, o imperador do século 3 a.EC de grande parte da Índia e grande expoente e defensor do budismo, nos dá uma incomparável fotografia do estado do budismo na Índia dois séculos depois do Buda, através de seus decretos emitidos em inscrições em pedra. Nestes primeiros textos escritos relacionados ao budismo, muitos monges e monjas contemporâneos são listados de acordo com suas realizações como professores, estudiosos e trabalhadores do bem, incluindo a própria filha de Ashoka, Ven. Sanghamitta, que fundou a Sangha das Monjas no Sri Lanka. O que impressiona é o quanto as monjas são proeminentes nessas inscrições, aparentemente aparecendo quase com tanta frequência quanto os monges. Esta é uma evidência do alto apreço do rei Ashoka pela Sangha das Monjas, pelas realizações das primeiras monjas e pelo cultivo compassivo e sábio do Buda das condições conducentes à prática delas, em um ambiente cultural predominantemente sem apoio.

Resplandecendo. O Buda que resplandece dos Suttas é de completa pureza de propósito, sempre buscando o benefício de todos – todos mesmo – e incapaz de qualquer indício de preconceito ou pensamento indelicado. Este é um Buda que deve fazer o mais feminista entre nós sorrir.

Devo notar que uso o termo “resplandece” num sentido especial. Os Suttas antigos e a Vinaya não são textos totalmente confiáveis, tendo passado por transmissões orais e ortográficas e sofrendo de falhas de memória, enfeites, inserções, exclusões e outras edições ao longo do caminho. As técnicas modernas de análise textual são úteis para classificar o autêntico do inautêntico, mas nenhuma passagem em particular pode ser provada como original. Na verdade, as inconsistências nas escrituras primitivas são tão grandes que, recortando passagens relevantes, pode-se atribuir quase qualquer posição ao Buda que se deseja. Já cheguei a ler argumentos de que os ensinamentos dele são indistinguíveis daqueles dos brâmanes védicos. Neste sentido que “resplandecer” é importante.

O adepto leitor das escrituras primitivas reconhecerá com o tempo uma consistência primordial e repetitiva por trás das passagens. É como se se estivesse montando um quebra-cabeça em que algumas peças estão faltando e no qual outras peças de outros quebra-cabeças foram nele misturadas, mas em algum momento claramente se reconhece: “Oh, eu entendi: Esta é a ponte Golden Gate!” É isto que significa uma interpretação particular que resplandece. Embora não possa ser provado de forma decisiva, e o debate ainda seja possível, a convergência de evidências de muitas fontes torna-se tão esmagadora para aqueles que vêem aquilo que resplandece que a dúvida desaparece. O praticante budista bem-sucedido está ainda mais pronto para testemunhar esse brilho do que o estudioso, porque sua própria experiência pode fornecer provas decisivas que confirmam a experiência direta. Ele é como o entusiasta de quebra-cabeças que realmente esteve na ponte Golden Gate, que já está familiarizado com suas características e os contornos da paisagem terrestre e marítima em torno dela. Uma vez que a Ponte Golden Gate resplandece, ela não só se torna a base da interpretação das peças restantes, como também descarta outras peças como intrusas dos quebra-cabeças de outras pessoas.

Afirmo que o Buda que resplandece através das escrituras primitivas é claramente alguém com completa bondade e compaixão para com as mulheres, uma pessoa que estava ativamente engajada em proporcionar às mulheres oportunidades iguais para a prática e que estabeleceu uma ordem de monjas para esse propósito, alguém que realizou um grande esforço para cuidar da segurança e bem-estar dos membros dessa ordem e proteger sua prática da intromissão de papéis sociais convencionais. Nenhuma outra interpretação faz sentido.

Mas e quanto às peças que ainda não se encaixam?

Há evidência de desigualdade de gênero no budismo primitivo?

Os exemplos comumente citados e preocupantes da desigualdade de gênero nas escrituras budistas incluem: passagens isoladas que abertamente depreciam as mulheres, regras especiais supostamente impostas pelo Buda que implicam uma relação desigual entre as ordens das monjas e dos monges, a suposta relutância do Buda em criar a Sangha das monjas, o maior número de regras que as monjas devem seguir em contraste com os monges, e o registro histórico pobre de quase todos os grupos budistas no que diz respeito à igualdade de gênero. Ao considerarmos essas peças remanescentes, a neblina do oceano parece descortinar-se para obscurecer a Ponte Golden Gate que há pouco parecia brilhar com clareza. Vamos olhar para esses pontos, um por um.

Declarações isoladas atribuídas ao Buda nos discursos que parecem depreciar as mulheres. Aqui há alguns exemplos dos discursos primitivos:

“Senhor, qual é a causa, qual é a razão pela qual as mulheres não participam das reuniões do conselho, nem trabalham para viver ou viajam para a Pérsia?” “Ananda, as mulheres são raivosas, invejosas, más e ignorantes. Esta é a causa, esta é a razão pela qual as mulheres não participam de reuniões do conselho, nem trabalham para viver ou viajam para a Pérsia ”. – AN 4.80

Uau! De onde veio isso? Isso soa de alguma forma como o gentil e educado Buda que conhecemos acima, para quem as mulheres claramente participavam das reuniões de conselho?

Na verdade, essa mudança estranha ocorre ao final de um sutta que começa com o tema “pensamentos não-sensuais, pensamentos não odiosos, pensamentos que não ferem e a visão correta” e além disso não parece sustentar (o que é suspeito) qualquer relação com qualquer outra coisa no restante do sutta. Ainda assim, está aqui. Como mencionado, os antigos Suttas têm uma história complexa de diversas edições e inserções, muitas vezes por mentes pequenas há muito esquecidas. Parece haver pouca dúvida de que esta é uma peça que pertence ao quebra-cabeça sombrio de outra pessoa. Os Suttas devem sempre ser lidos através do método daquilo que resplandece, a mensagem consistente. Temos que concluir que tais observações, que não são comuns nos suttas, foram uma inserção posterior de um monge ignorante, talvez de um antigo amante abandonado, e não das palavras do Buda.

Embora a origem desse tipo de discrepância geralmente pareça clara, devo advertir contra o apressado descarte de qualquer declaração das escrituras que pareça inicialmente inconsistente para o leitor. Por exemplo, muitas passagens desestimulam os monges do contato com as mulheres, por exemplo, não olhar para elas, não conversar com elas, não tocá-las, não entrar em um espaço isolado com elas. Para aqueles que não estão familiarizados com a natureza ou funções da prática monástica budista, isso às vezes inicialmente sugere uma misoginia clara e simples. Mas, na verdade, tradições ascéticas como o jainismo e o budismo monástico dão uma cuidadosa atenção ao controle das paixões, em particular da paixão sexual (veja meu “Sexo, Pecado e Budismo” sobre por que isso faz parte da prática budista). Isso não tem nada a ver com preconceitos de gênero; é igualmente esperado que a mulher renunciante evite o contato com os homens de maneira exatamente equivalente. Deve-se estar sempre disposto a um olhar um pouco mais profundo.

Um outro exemplo onde o Buda parece depreciar as mulheres é a declaração frequentemente citada do MN115 de que as mulheres não poderiam se tornar um buda. Na superfície, isso parece colocar um limite na realização espiritual da mulher, mas o contexto revela que isso não contradiz o potencial igual das mulheres para o despertar. No Budismo Primitivo, um buda não é apenas um desperto, mas também alguém que tem o papel histórico particular e muito raro de restaurar o budismo no mundo, para que outros possam alcançar o despertar. Isso é,

Buddha = Desperto + Professor Original.
Arahant = Desperto.

Apenas uma vez em muitas eras, um buda surge no mundo, descobre a verdade que ninguém pode ensiná-lo e depois propaga essa verdade para que outros possam compartilhar o despertar desse buda, fazendo a bola rolar novamente. Não há dúvidas nas escrituras iniciais de que as mulheres podem ser arahants, isto é, podem compartilhar o despertar do Buda. A alegação deve, portanto, ser que somente um homem pode ser um professor original. O contexto fornecido na passagem em destaque confirma isso, onde declarações paralelas são feitas sobre monarcas universais e deidades que exercem influência no mundo.

“Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado—não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que um homem possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado—existe essa possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher possa ser um Monarca que faça girar a roda … que uma mulher possa ocupar a posição de Sakka … que uma mulher possa ocupar a posição de Mara … que uma mulher possa ocupar a posição de Brahmā—não existe essa possibilidade.’ E ele compreende: ‘É possível que um homem possa ser um Monarca que faça girar a roda … que um homem possa ocupar a posição de Sakka … que um homem possa ocupar a posição de Mara … que um homem possa ocupar a posição de Brahmā—existe essa possibilidade.’

Pois bem, ser um Professor Original requer um número de qualidades pessoais além do estado de arahant, incluindo carisma, estatura física, habilidade em exposição, uma atitude carinhosa, aptidão para planejamento estratégico, uma voz baixa, estrondosa e articulada, etc. Quais qualidades são relevantes é, em larga medida, algo determinado pela sociedade em que se vive, de modo que uma sociedade patriarcal, por exemplo, com pouca consideração pelas qualidades femininas, não produziria mais professoras originais, monarcas universais ou maras femininos, do que uma sociedade que valoriza cabelos espessos produzirá televangelistas carecas. Em suma, a declaração do Buda, creio eu, é mais sobre a sociedade na qual o Buda vivia do que sobre as mulheres.

As Garudhammas (Regras Pesadas). É a evidência mais citada de preconceito de gênero nos textos primitivos, onde diz-se que foram impostas pelo Buda quando estabeleceu a Sangha das Monjas. Elas estão registrados na Vinaya da seguinte forma:

1. Uma monja, mesmo que tenha sido ordenada há cem anos, precisa cumprimentar respeitosamente, levantando-se do seu acento, saudando com as mãos juntas, fazendo reverência apropriada a um monge ordenado há apenas um dia.
2. Uma monja não pode passar a estação das chuvas numa residência onde não há monges.
3. A cada meio mês uma monja deve desejar duas coisas da Ordem dos Monges: a pergunta sobre a data do dia do uposatha e a vinda para a exortação.
4. Após a estação das chuvas, uma monja deve “convidar” as duas Ordens em relação a três questões, ou seja, o que foi visto, o que foi ouvido, o que foi suspeito.
5. Uma monja, ofendendo uma regra importante, deve submeter-se à disciplina manatta por meio mês diante de ambas as Ordens.
6. Depois de dois anos como probacionária treinando nas seis regras, ela deve buscar um grau maior de ordenação diante de ambas as Ordens.
7. Um Monge não deve ser abusado ou insultado de qualquer maneira por uma monjas.
8. A partir de hoje, a admoestação de monges por monjas é proibida, a admoestação de monjas por monges não é proibida. – I.B. Horner, Book of the Discipline, V.354-55

Deixe-me fornecer algumas breves explicações que irão dissipar em parte, mas na verdade não todo, o choque que o ocidental geralmente experimenta ao encontrar essas regras pela primeira vez. Elas realmente têm mais latidos do que mordidas, o que, como veremos, é provavelmente o seu objetivo principal.

Primeiro, deixando de lado papéis de gênero, embora a forma de saudação respeitosa (regra #1) seja completamente estranha à cultura ocidental, ela seria familiar no mundo do Buda, e ainda hoje, na maior parte da Ásia é parte da etiqueta comum, encontrada por exemplo, na maneira como as crianças cumprimentam os pais, os alunos cumprimentam os professores, os monges juniores saúdam monges seniores e leigos, homens e mulheres, cumprimentam tanto monges quanto monjas. No entanto, a regra específica citada aqui claramente impõe uma distinção baseada no gênero dentro da Sangha, apesar de não haver, por exemplo, distinções similares baseadas em castas.

Em segundo lugar, há pouco aqui no sentido de uma estrutura de poder. Embora as monjas possam ordenar outras monjas, um grupo de monges deve concordar (regra #6). E se for confirmado que uma monja cometeu uma infração disciplinar séria, um grupo de monges deve concordar com os termos das sanções (regra # 5), que são em grande parte especificadas na Vinaya em qualquer que for o caso. É isso, e para a maioria das monjas esse é um assunto raro ou até mesmo único na vida. De outro modo, os monges não têm autoridade alguma para dizer às monjas o que fazer. Caso uma comunidade de monjas ache a comunidade local de monges pouco cooperativa ou obstrutiva de alguma forma, ela está livre para se alinhar com uma comunidade de monges mais agradável. Na medida em que as Garudhamma estão presentes no Patimokkha das Monjas, sua violação é expiada pelo simples reconhecimento. Embora o poder atribuído aos monges seja de alcance muito limitado, as regras mais uma vez expressam claramente uma discriminação de gênero, pois os monges não buscam a aprovação das monjas para suas ordenações e termos das sanções contra seu mau comportamento.

Terceiro, essas regras estabelecem uma dependência parcial da comunidade das monjas em relação à comunidade dos monges no que diz respeito ao ensino e treinamento, particularmente durante o período de três meses do Retiro de Chuvas (regra #2 e regra #3). Considerando que isso pode ser visto principalmente como uma obrigação dos monges para com as monjas, e qualquer potencial para o abuso dessa relação é cuidadosamente circunscrito nas formas já descritas, há, no entanto, uma relação assimétrica que atribui maior competência na prática e compreensão aos monges.

Em quarto lugar, o feedback crítico flui em apenas uma direção, dos monges às monjas. O “convite” é uma ocasião no final do Retiro das Chuvas, em que cada monge ou monja convida os outros a fornecer críticas construtivas às ações de cada um. A crítica de monges por monjas é excluída nesta ocasião (regra #4) e em qualquer outra ocasião (regra #8). A intrigante inclusão da regra # 7 não é tão preconceituosa quanto ao gênero como parece, já que os monges já estão proibidos de abusar ou insultar qualquer pessoa de qualquer maneira.

Como no caso de afirmações isoladas, há fortes evidências de que essas regras, ou pelo menos algumas delas, não são as palavras do Buda. A não menos importante dessas evidências é que a história da origem [das Garudhammas] faz pouco sentido cronológico, devido a outros eventos relatados nos Suttas. A intervenção de Ananda em nome das futuras monjas, por exemplo, parece ter acontecido quando ele ainda era um garotinho. Não obstante, se as Garudhammas não se originaram com o Buda, elas devem ter se originado com discípulos precoces muito influentes dele, já que elas têm um lugar proeminente em todas as versões conhecidas da Vinaya. Eu acho que nós fazemos bem em descobrir a motivação obscura por trás das Garudhammas antes de atribuirmos um entendimento discrepante a esses discípulos honrados.

A resistência de Buda para estabelecer a ordem das monjas. A Vinaya também nos diz que Buda, a princípio, resistiu ao esforço de lobby de sua tia Mahapajapati para formar a Sangha das Monjas, até que Ananda intercedeu em favor dela e provocou a famosa afirmação do Buda de que a capacidade das mulheres para a realização e o despertar eram equivalentes às dos homens. Deve-se notar que o Buda nunca se recusou a fundar a Sangha de Monjas, ele simplesmente exclui Mahapajapati com as palavras: “Não pergunte isso“. Mas depois que ele concorda em começar a ordenar monjas e impõe as Garudhammas, ele expressa alguma preocupação com sua decisão.

Se, Ānanda, as mulheres não tivessem abandonado o lar para a condição de sem-teto no Dhamma e na disciplina proclamada pelo descobridor da Verdade, o Dhamma teria durado por muito tempo. O verdadeiro Dhamma teria durado mil anos. Mas porque as mulheres abandonaram o lar. . . no Dhamma e na disciplina proclamada pelo descobridor da Verdade, agora o Dhamma não durará muito. O verdadeiro Dhamma durará apenas por quinhentos anos. Da mesma forma, Ānanda, como aquelas casas que têm muitas mulheres e poucos homens, são facilmente vítimas de ladrões, de ladrões de panelas. . . em qualquer dhamma e disciplina que as mulheres abandonam o lar. . . esse dhamma não durará muito. Da mesma forma quando a doença conhecida como ossos brancos (mofo) ataca todo um campo de arroz, esse campo de arroz não dura muito tempo, da mesma forma, em qualquer dhamma e disciplina em as mulheres abandonam o lar. . . esse dhamma não durará muito.

Da mesma forma que quando a doença conhecida como ferrugem vermelha ataca todo um campo de cana-de-açúcar, esse campo de cana-de-açúcar não durará muito, da mesma forma, em qualquer dhamma e disciplina onde as mulheres abandonam o lar. . . esse dhamma não durará muito. Da mesma forma que um homem, olhando para frente, pode construir um dique para um grande reservatório para que a água não transborde, da mesma forma, foram as Oito Garudhammas para as monjas por mim estabelecidas, olhando para frente, para não serem transgredidas durante as suas vidas.”

Mais uma vez, alguns estudiosos questionaram a autenticidade dessa afirmação, juntamente com toda a história da origem das Garudhammas; mas, outra vez, isso veio de algum lugar, então, vamos considerar qual é a preocupação expressa aqui. Prevê-se a lenta deterioração do movimento budista. Embora a condição para esta deterioração seja identificada com a permissão para que as mulheres sejam ordenadas na Sangha, como ou por que a deterioração ocorre permanece obscuro. É isso que deveríamos nos esforçar para descobrir. Também não está claro para mim se a última linha diz ou não que, através das Garudhammas, o problema foi resolvido, isto é, que a antecipada morte do movimento budista será evitada.

Embora os símiles aqui usem algumas fortes imagens negativas sobre a deterioração do movimento budista, eu acho que é muito precipitado ver descarada misoginia aqui, como se dissesse que as mulheres são como ossos brancos ou ferrugem vermelha. Estes são símiles sobre a deterioração do movimento budista, não diretamente sobre as mulheres. Se eu disser que “as mulheres são um contrapeso nas eleições americanas para o conservadorismo dos homens”, isso não significa que as mulheres são como contrapesos, presumivelmente estúpidas e pesadas. De fato, em outros lugares, o Buda faz uso metafórico de imagens negativas para coisas que ele realmente considera muito importantes, por exemplo, comparando a atenção plena a um pedaço de madeira molhada e com pouca espuma (que não permite que Mara acenda um fogo) ou comparando o esforço de um monge na remoção de grilhões que estão sob os efeitos do calor, do vento e da umidade, fazendo com que o apoio de um navio apodreça quando deixado em terra durante o inverno. No Dhammapada, o Nirvana é comparado a um pote de metal achatado. Além disso, o símile paralelo remanescente, aquele da família com muitas mulheres e poucos homens, sugere que o “apodrecimento” vem não de dentro, mas de fora; a presença de mulheres representa uma condição secundária de vulnerabilidade, e não a causa mais direta do problema.

Em resumo, o que esta passagem claramente diz é que, considerando todas as coisas, expandir a Sangha para incluir mulheres tem o potencial de desencadear uma deterioração gradual do Dhamma. Dado esse grande custo, não é de se admirar que o Buda (ou pelo menos seus primeiros discípulos) hesitasse em assumir o risco de incluir mulheres na Sangha. Sua ousadia em permitir que o valor que ele coloca na prática das mulheres se sobrepusesse a essa séria preocupação merece elogios. O que ainda é obscuro é a base dessa preocupação, como e por que a inclusão das mulheres, apesar das melhores intenções do Buda, poderia iniciar esse processo de deterioração e como a Garudhamma poderia ajudar a evitar isso. Vou lidar com este tema espinhoso por um instante.

O maior número de regras monásticas imposto às mulheres. O Patimokkha theravada, a lista mestra de regras, enumera 227 regras para monges e 311 para monjas, e outras tradições da Vinaya revelam proporções semelhantes. Isso é frequentemente citado como evidência de preconceito de gênero, mas, na verdade, as razões para as regras extras são complexas e diversas e não admitem uma conclusão tão simples.

A principal razão para o diferencial no número de regras parece ser que o Patimokkha das Monjas foi compilado em data posterior ao Patimokkha dos Monges. Cada um representa um tipo de retrato de um alvo em movimento, um mais antigo que o outro. De fato, o corpo de regras prescritas pelo Buda parece ter crescido durante um longo período de tempo, algumas dessas regras específicas para monges e algumas para monjas, mas a maior parte delas é a mesma ou equivalente. Cada Patimokka, por ser um tipo de lista mestra que servia para memorização e recitação em grupo, parece ter sido fechado para novas adições em determinado momento, mesmo quando as regras impostas pelo Buda continuaram a crescer; primeiro o Patimokkha dos Monges foi fechado, depois o mais recente das monjas. Isso nos dá dois retratos, o segundo mostrando um conjunto maior do que o primeiro, de modo que, de fato, muitas regras prescritas pelo Buda para monges e monjas em outras partes da Vinaya estão listadas no Patimokkha das monjas, mas ausentes na dos monges.

A Patimokkha das monjas adicionalmente inclui a maioria das regras da Garudhamma e  a Patimokkha dos Monges não. Conforme observado na seção sobre Igualdade de Gênero, regras diferentes, mas complementares, também protegem as monjas de potenciais vulnerabilidades associadas ao gênero em suas interações com monges e leigos. Também as histórias de origem das regras revelam que uma série de regras que se aplicam apenas às monjas surgiram de queixas apresentadas por monjas contra o mau comportamento de outras monjas.

Por fim, as monjas também têm mais regras que regulam especificamente a conduta sexual. Um conjunto de regras para cada ordem não apenas reforça o celibato, mas também ajuda o monástico a evitar situações comprometedoras e a manter a correção neste aspecto crítico da prática monástica. No entanto, as circunstâncias das monjas são mais rigorosas a este respeito, provavelmente porque as monjas são facilmente sujeitas à agressão masculina e são capazes de engravidar. Considere como os pais modernos bem intencionados geralmente sujeitam suas filhas adolescentes a mais supervisão do que seus filhos. O Buda parece ter compartilhado essa atitude.

Discriminação de gênero no budismo tardio. Praticamente todos os ramos do budismo parecem ter desenvolvido um grau de discriminação de gênero para além das melhores intenções do Buda, como por exemplo, a perda da Sangha das monjas em muitas tradições. Como minha preocupação aqui é o papel das mulheres no budismo inicial, não preciso dizer muito sobre isso. Presumivelmente, isso surgiu em grande parte por meio das atitudes e pressão contínuas das culturas patriarcais encontradas em grande parte da Ásia, como, sem dúvida, outras instituições – empresas, governo, forças armadas e assim por diante. O Buda descreveu seu ensinamento como “contra a correnteza”, o que significa que há uma tensão constante entre o Dharma-Vinaya, de um lado, e a opinião popular e os hábitos, do outro. Quando o último prevaleceu sobre o primeiro, a Sangha não conseguiu preservar a pureza dos ensinamentos. Como isso pôde acontecer?

Lamentavelmente, parece que à medida que o contexto inicial em que as escrituras surgiram começou a ficar para trás na história antiga, de modo particularmente rápido em terras fora da própria Índia, muitas passagens foram reinterpretadas para endossar várias formas de discriminação de gênero. Vimos, por exemplo, que a afirmação de que uma mulher não pode se tornar um buda provavelmente era bastante benigna em seu contexto original, não tendo relevância substancial para as expectativas espirituais das mulheres praticantes. No entanto, o significado de “buda” mudou na posterior tradição Mahayana para se tornar, em vez de um papel histórico raro, uma realização superior ao estado de arahant para o qual todos os budistas foram encorajados a aspirar. Quando a palavra “buda” foi reinterpretada dessa forma, a afirmação de que uma mulher não pode se tornar um buda limitou as expectativas espirituais das mulheres. Essa pode ser a base da visão comum da Mahayana de que as mulheres têm uma capacidade desigual de progredir no caminho, ou de que, para alcançar o despertar, elas devem primeiro renascer como homens. Da mesma forma, as regras Garudhamma, cuja motivação na Índia de Buda ainda temos que examinar integralmente, poderiam facilmente ser lidas como confirmação da capacidade inferior das mulheres, uma vez que essas motivações são obscurecidas, particularmente porque são formuladas mais em termos simbólicos (latido) do que práticos (mordida).

A névoa se dissipa. Em resumo, o nevoeiro que obscurecia a imagem do Buda e do Budismo primitivo, a imagem que claramente resplandeceu até o final da seção sobre Igualdade de Gênero, quase desapareceu. Tomadas numa base caso a caso, cada peça que parecia desafiar a eficácia de nosso quebra-cabeça se encaixou ou foi atribuída à intrusão do quebra-cabeça de outra pessoa… exceto o que se refere a duas questões remanescentes: o propósito das regras Garudhamma e a alegada hesitação do Buda em estabelecer a Sangha das Monjas. Estas exigem um exame mais detalhado.

Encaixando as peças mais desafiadoras no quebra-cabeças

O que um jogador de quebra-cabeças faz com peças incongruentes? A Ponte Golden Gate claramente resplandece, mas as peças restantes podem representar um leão e um skate! É importante não desistir. No final, pode-se descobrir que o fotógrafo escolheu um ângulo em que um menino de skate aparece em primeiro plano, usando boné de beisebol e camiseta estampada em um estacionamento, enquanto a Ponte Golden Gate se ergue ao fundo.

Lembrem-se de que as Garudhammas são as oito regras que simbolicamente colocam as monjas sob o domínio dos monges, e que elas pretendiam remediar uma ameaça à vida útil do Dhamma que surgira quando fora estabelecida a Sangha das monjas. Argumentarei aqui que a ameaça é que a sangha das monjas se encaixaria mal nas normas sociais da Índia patriarcal, que seria difícil para as monjas receberem o apoio leigo já desfrutado pelos monges e que a reputação da Sangha como um todo declinaria. O remédio foi apresentar uma aparência de conformidade com as normas sociais. A intenção real era promover, não depreciar, os interesses das mulheres, preservando o Dhamma.

O desafio de estabelecer a Sangha das monjas. Para entender o argumento, é necessário entender o status das mulheres na Índia do Buda. A Índia parece viver numa longa trajetória de crescente patriarcado antes e depois do tempo do Buda. Na primitiva Índia védica, as mulheres aparentemente gozavam de um status considerado bem mais igualitário em relação aos homens, e a prática notadamente patriarcal de sati, a auto-imolação das viúvas nas piras funerárias dos maridos falecidos, ainda não era conhecida na Índia até várias centenas de anos depois do Buda. No tempo do Buda, a Índia havia se tornado uma sociedade altamente estratificada, na qual cada pessoa nasceu em uma casta social sem perspectiva de mobilidade ascendente. Prática e educação espiritual eram amplamente consideradas atividades masculinas. Além disso, as mulheres eram geralmente sujeitas, em todas as fases da vida, à autoridade masculina. O último ponto é descrito, por exemplo, na seguinte passagem antiga,

Por uma menina, por uma mulher jovem, ou mesmo por uma idosa, nada deve ser feito independentemente, mesmo em sua própria casa. Na infância, uma mulher deve estar sujeita a seu pai, na juventude, a seu marido, quando seu senhor morrer, aos seus filhos; uma mulher nunca deve ser independente. – Código de Manu, V, 147-8.

As mulheres que, não obstante, eram independentes da autoridade masculina, por escolha ou acaso, eram comumente consideradas “mulheres soltas” ou como prostitutas. Mas, aparentemente, até mesmo as prostitutas podiam recuperar grande parte de sua reputação e segurança ao se tornarem vigias oficiais das aldeias administradas por homens, onde ofereciam seus serviços.

Nestas circunstâncias a Sangha monástica está, em muitos aspectos, separada da comunidade mais ampla, projetada como um tipo de sociedade ideal e construída sobre valores e práticas que frequentemente parecerão obscuras para a sociedade em geral. Ao mesmo tempo, é imperativo que a Sangha viva em harmonia com a sociedade como um todo, pois é fragilmente dependente de doadores leigos para todas as suas necessidades materiais e está empenhada em exercer uma influência civilizatória sobre essa sociedade. O Buda estava muito empenhado em manter essa harmonia ao lado da integridade de seus ensinamentos. De fato, as histórias de origem das regras monásticas revelam que a maioria se originou no feedback da comunidade leiga sobre o que eles consideravam um comportamento inapropriado de monges e monjas. Por exemplo, o Retiro de Chuvas de três meses (vassa) do monge budista foi inicialmente instituído em resposta à pressão dos leigos, não em resposta às necessidades monásticas (ainda que veio a servir à prática monástica). Enquanto não violassem os princípios essenciais, o Buda estava disposto a se conformar às expectativas da sociedade geral de remodelar os monges, a ajustar a Sangha à respeitabilidade.

O estabelecimento de uma Sangha de monges sustentável não apresentou grandes desafios. Os mendigos itinerantes já eram muito comuns na índia na forma masculina, e suas aspirações eram respeitadas na sociedade em geral, pelo menos o suficiente para que as pessoas oferecessem esmolas para ajudar a sustentá-los. O estabelecimento da Sangha das Monjas seria muito mais desafiador. Aparentemente, não havia uma tradição de mulheres entre as fileiras de mendicantes errantes, exceto a recente experiência jainista com a ordenação de monjas, que parecia não estar funcionando tão bem devido a uma “decadência moral” (como Dhammavihari coloca) decorrente da mistura de monges e monjas ao ponto que eles estavam achando uns aos outros mais interessantes do que ficar sentados debaixo de uma árvore seguindo a respiração.

A principal preocupação para o Buda teria sido que um público que já apoiasse os monges seria menos favorável, ou mesmo hostil, em relação às monjas, e consequentemente tornaria mais difícil para elas receberem esmolas adequadas para sustentar suas práticas, pois as monjas seriam amplamente consideradas como incapazes de progresso espiritual, ou pior, ser depreciadas como … “mulheres soltas” e, portanto, merecedoras de apoio apenas pelas razões erradas, e ao custo de sua segurança. Ao contrário da uniforme assimilação de todas as castas dentro da Sangha, que sem dúvida também deve ter ocasionalmente causado algum espanto, a presença de dois gêneros na Sangha não podia ser escondida da percepção diária de baixo de uniformes e cabeças raspadas.

Inicialmente as monjas também precisariam de muita instrução; relativamente poucas teriam experiência anterior na intensa prática espiritual do mendicante ou do iogue. Também as monjas geralmente estariam em desvantagem na educação geral, tendo a educação sido amplamente negligenciada para as mulheres de todas as classes sociais. Embora a própria ordem dos monges existisse apenas há alguns anos, muitos de seus membros teriam décadas de prática ascética antes de ingressar na ordem, e muitos também aparentemente vieram dos altos escalões da sociedade e tiveram, portanto, vantagem para absorver o ensinamento do Buda.

A resolução. Querendo oferecer às mulheres o maior presente que ele poderia dar, a oportunidade de aprender, praticar e viver o Dhamma como membros da Sangha monástica, não é de admirar, sob tais circunstâncias, que o Buda teria hesitado se pressionado prematuramente a estabelecer a ordem das monjas, nem que ele possa ter temido consequências terríveis para a longevidade do movimento budista. Para resolver o problema, ele teria que:

1. Proporcionar a educação e o treinamento das monjas para elevá-las ao nível dos monges, bem como garantir sua segurança,
2. Manter as duas ordens fisicamente independentes para desencorajar interlúdios românticos e comportamentos de paquera, e, na medida em que isso não fosse possível, desencorajar ambos os sexos a cair em papéis domésticos caducos,
3. Evitar a impressão pública de que as monjas eram “mulheres soltas”, publicamente colocando-as sob a autoridade masculina,
4. Não criar, todavia, outra estrutura de poder patriarcal que um dia seria abusada por monges desobedientes.

As Garudhammas sustentam #1 e #3. Elas estabelecem uma estrutura necessária de autoridade, mas, mais importante, servem a uma função de relações públicas de uma maneira bastante inteligente e eficaz. Elas consolidam os pontos relevantes em uma única passagem dramática, inequivocamente destinada à utilização público, não monástica. Elas têm muito mais latidas que mordidas. De fato, regras adicionais dispersas por todo a Vinaya e apresentadas na típica linguagem seca daquele texto, que apenas monásticos conheceriam, mitigam o impacto das Garudhammas e dão suporte aos pontos # 2 e # 4.

Já vimos a bondade do Buda e da Sangha dos primeiros monges em garantir a segurança das monjas e impedir que os monges e monjas caiam em papéis tradicionais de gênero. Era igualmente importante que as estruturas de autoridade estabelecidas nas Garudhammas tivessem pouco poder real e, em particular, não se tornassem abusivas. O principal relacionamento entre as Sanghas a esse respeito era a “admoestação” periódica, basicamente uma dinâmica ou conversa do Dhamma. Assim, oculto na Vinaya está a cuidadosa regulação desse relacionamento. Por exemplo, um monge admoestador não pode aparecer entre as monjas em horário tardio, e deve ter certas qualificações, descritas a seguir:

Um monge encarregado de presidir o bem-estar deles deve obedecer a padrões perfeitos de virtude moral. Ele também deve possuir um conhecimento profundo do ensinamento do Mestre e conhecer o código completo do Patimokkha que abrange tanto os Bhikkhus quanto as Bhikkhunis. Ele deve ter uma disposição agradável, maduro em idade e ser aceito pelas bhikkhunis e, acima de tudo, não deveria de forma alguma estar envolvido em uma grave ofensa com uma bhikkhuni. – Vin.IV.51

Não era qualquer monge que poderia aparecer para deter-se diante das monjas.

Também escondida na Vinaya está a suavidade das consequências para uma monja se ela falhar em observar uma Garudhamma: ela só precisa reconhecer sua ofensa a outra monja. Só isso. Embora se possa imaginar meios pelos quais a Sangha dos monges ainda possa usar as Garudhammas para oprimir a sangha das monjas, o que provavelmente foi tentado na maioria das vezes, em termos práticos o sistema que foi estabelecido é principalmente um serviço dos monges às monjas, no fornecimento de proteção e treinamento.

Deve-se ressaltar também que a aplicação da Garudhamma # 1, segundo a qual as monjas devem mostrar respeito aos monges, foi ajustada na Vinaya depois de um incidente envolvendo alguns monges paqueradores que não se comportavam como monges, nem respeitavam essas monjas como monjas. Depois que essas monjas se recusaram a mostrar respeito pelos monges, e o assunto foi retomado pelo Buda, e ele ficou do lado das monjas.

Essa estratégia de conformar-se simbólica e publicamente a certas normas, a fim de apaziguar a sociedade geral, provavelmente se repetiu na China séculos depois, mas em um contexto diferente. A sociedade chinesa colocava um enorme valor na família e isso é imposto no código confucionista. O hábito monástico de deixar a família para trás em favor da vida contemplativa estava em desacordo com este valor e poderia muito bem ter ameaçado a existência da Sangha. Tem sido sugerido que esta é a origem da grande ênfase dada pelos budistas chineses à linhagem, isto é, a ascendência e transmissão baseadas em sucessivas gerações de preceptores e ordenados, professores e estudantes, dentro da Sangha. Nesse esquema, para entrar na Sangha, a pessoa deixa uma família, mas apenas para entrar em outra, ou assim pareceria. Era tudo simbólico (latido) mas serviu a uma percepção pública mais amável em relação à Sangha.

De quem era essa resolução? Como mencionado, várias inconsistências colocam em dúvida o relato em que o Buda proclamou as Garudhammas. O relato de sua função oferecida aqui, concernente ao propósito bem-intencionado das Garudhammas, fornece uma possível percepção da história de seu desenvolvimento.

Parece-me que os latidos das Garudhammas podem não terem sido necessários enquanto o Buda ainda estava vivo. O brilho de sua própria estatura pessoal teria se estendido a toda a Sangha e as monjas teriam sido publicamente consideradas filhas do Buda e, portanto, já sob a autoridade masculina, assim como os monges teriam sido considerados filhos do Buda. Ainda assim, algumas dessas regras podem ter sido introduzidas aos poucos pelo Buda como úteis. Certamente, ele teria estabelecido alguns arranjos para que as primeiras monjas recebessem instruções dos monges mais experientes e instruídos e que as monjas inicialmente recebessem a ordenação diretamente dos monges. Possivelmente, a Garudadhamma #1, exigindo que as monjas se curvem aos monges, foi introduzida desde cedo, já que essa regra foi aparentemente emprestada diretamente dos jainistas, e tem uma história de modificação subsequente (ver acima) e é justificada nas escrituras separadamente da história de origem da Garudhamma, sendo necessária porque outros grupos seguiam essa regra (já um indicativo da pressão social em ação aqui).

No entanto, com a morte do Buda, sua autoridade pessoal teria desaparecido e, nesse sentido, todas as Garudhammas, mas mais importante, uma proclamação dramática de seu conteúdo para uso popular, seriam necessárias. Sugiro que a história de origem que temos para as Garudhammas e o estabelecimento da Sangha das Monjas foi composta somente após a morte do Buda, atribuída ao Buda para colocar “garu” (peso) nas “Garudhammas”, causando confusão. Tudo se encaixa.

Conclusões em um mundo moderno

O Buda ajustou a Sangha em respeitabilidade de acordo com os padrões da sociedade em que ele vivia. Essa estratégia ganhou espaço para que a Sangha se tornasse a sociedade ideal internamente, com a mínima interferência da sociedade defeituosa de fora. Na sociedade ideal a mesma oportunidade de prática era garantida tanto para as mulheres quanto para os homens. Nesse contexto cultural, isso foi uma grande realização. Infelizmente, em uma sociedade moderna, esses ajustes não se encaixam e, às vezes, ofendem.

As regras monásticas sempre se inclinaram historicamente às mudanças climáticas, geográficas, tecnológicas e sociais. A Sangha não teria sobrevivido se esse não fosse o caso. Neste ponto da história, é imperativo que qualquer aparência de desigualdade de gênero, simbólica ou não, seja removida do budismo que prospera em uma cultura moderna. Não disse nada sobre a política de como chegar lá a partir daqui, sobre desembaraçar a força das tradições antigas, sobre manter a harmonia e o respeito entre os elementos conservadores e progressistas nessas tradições em relação à igualdade das mulheres, nem sobre como introduzir ou reintroduzir a ordenação plena para as mulheres naquelas tradições onde ela não existe. Pode ser um teste de paciência, mas a adaptação necessária certamente acontecerá.

Espero ter mostrado por hora que, seja qual for a roupa que vestimos, o projeto de conseguir igualdade plena para as mulheres dentro do budismo está totalmente de acordo com as intenções puras originais do Buda, intenções que devem fazer as mais feministas sorrirem.